"അയിത്ത നിർമ്മാർജ്ജനത്തിൽ മാത്രം തൃപ്തരാകണമെന്നും, ജാതിവ്യവസ്ഥയെ വെറുതെ വിടാമെന്നും ചിലർ പറയുന്നു. ജാതിവ്യവസ്ഥയിൽ അന്തർലീനമായ അസമത്വങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കാതെ അയിത്തം മാത്രം നിർമ്മാർജനം ചെയ്യുക എന്ന ലക്ഷ്യം വളരെ ചെറുതാണ്."

ഡോ. ബി.ആർ. അംബേദ്കർ

കേരള ഹൈക്കോടതിയിലെ ജഡ്ജിയായിരിക്കെ, ജസ്റ്റിസ് വി.ആർ. കൃഷ്ണയ്യർ, കുൻഹു മുഹമ്മദ് v. ജെ.കെ. ഉമ്മായിത്തി കേസിൽ അഭിപ്രായപ്പെട്ടത്, "സാമൂഹിക മാറ്റത്തിൻ്റെ അനിവാര്യമായ രാസപരിണാമത്തിൽ കോടതികൾ തീർച്ചയായും വിരുദ്ധ-ഉൽപ്രേരകങ്ങൾ (anti-catalysts) ആകുന്നില്ല" എന്നാണ്. എന്നാൽ, 2000-ത്തിന് ശേഷമുള്ള ഈ കാൽനൂറ്റാണ്ടുകാലം, ഇന്ത്യൻ സുപ്രീം കോടതി (SCI) ഈ പ്രതീക്ഷയെ തെറ്റിച്ചുകൊണ്ട്, ജാതിയെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യാനുള്ള ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രപരമായ പോരാട്ടത്തിൽ (epochal struggle) തങ്ങളുടെ 'വിരുദ്ധ-ഉൽപ്രേരക' പങ്ക് ഇരട്ടിയാക്കി ശക്തിപ്പെടുത്തി.

ജാതിരഹിത സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാചാടോപങ്ങൾ നിലനിൽക്കുമ്പോഴും, തങ്ങളുടെ എഴുപത്തിയഞ്ച് വർഷത്തെ നിലനിൽപ്പിൽ, സുപ്രീം കോടതി ജാതിവ്യവസ്ഥയെ സംരക്ഷിക്കുകയും പരിപോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു. കോടതിയുടെ ഈ വിരുദ്ധ-ഉൽപ്രേരക നിലപാട് രണ്ട് വഴികളിലൂടെയാണ് പ്രകടമായത്: ഒന്ന്, സ്ഥാപകപരമായ മൂന്ന് നിയമപരമായ ആശയങ്ങളെ (ജാതി, മതം, ഹിന്ദു) അനുയോജ്യമായി പുനർനിർവചിച്ചതിലൂടെയും; രണ്ട്, ഡോ. അംബേദ്കർ വിഭാവനം ചെയ്തതുപോലെ, ജാതി ഉന്മൂലനത്തിനുള്ള ഭരണഘടനാപരമായ ആയുധമായി കരുതപ്പെടുന്ന സംവരണത്തെ ദുർബലമാക്കിക്കൊണ്ടും (eviscerating).

ജാതിയുടെ നിയമപരമായ നിർവചനം (Caste: A Legal Definition)

ജാതിക്ക് പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട നിർവചനം ഇല്ല എന്ന ബോധ്യത്തിൽ, ഈ ലേഖനം നിയമപരമായ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഒരു പുതിയ നിർവചനം മുന്നോട്ട് വെക്കുന്നു. ഈ നിർവചനം, വ്യക്തികൾ ഒന്നിച്ചുകൂടി സ്വാഭാവികമായി രൂപപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളെ (സമുദായങ്ങൾ) ഒരു വശത്തും; സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളിൽ മേൽത്തട്ടിൽ നിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന വർണ്ണ-ജാതി (varna-jaati) വിഭാഗത്തെയും, മറുവശത്തും വേർതിരിക്കുന്നു. ജാതി (വർണ്ണ-ജാതി വ്യവസ്ഥ) എന്നത്, വ്യക്തികളുടെ പൗര, രാഷ്ട്രീയ, സാമൂഹിക, സാമ്പത്തിക അവകാശങ്ങൾ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളുള്ള ഒരു പ്രക്രിയയിലൂടെ നിക്ഷിപ്തമാക്കുകയും ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഭരണവ്യവസ്ഥയായി ഇവിടെ നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു: 

(i) വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങൾ നിരാകരിക്കപ്പെടുകയും അസാധുവാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ഒരാളുടെ മാതാപിതാക്കൾ ഉൾപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പിൽ നിന്ന് മാത്രം ഉരുത്തിരിയുന്ന ഗ്രൂപ്പ് അവകാശങ്ങളായി പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും, സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പ് മാറ്റുന്നത് നിരോധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

(ii) സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളെ അഞ്ച് ശ്രേണീപരമായ വിഭാഗങ്ങളായി തരംതിരിക്കുന്നു.

(iii) ഒന്ന് മുതൽ നാല് വരെയുള്ള വിഭാഗങ്ങൾക്ക് വിവിധ അളവിലുള്ള പൗര, രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക അവകാശങ്ങളും പ്രത്യേകാനുകൂല്യങ്ങളും നൽകുമ്പോൾ, അഞ്ചാം വിഭാഗത്തിലുള്ള സമൂഹങ്ങളെ എല്ലാ അവകാശങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രത്യേകാനുകൂല്യങ്ങളിൽ നിന്നും ഒഴിവാക്കുകയും, പകരം നിരവധി പൗര, രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക ബാധ്യതകൾക്കും വൈകല്യങ്ങൾക്കും കീഴിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർക്ക് മനുഷ്യത്വവും പൗരത്വവും നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ വർഗ്ഗീകരണങ്ങൾ, പങ്കുകൾ, അവകാശങ്ങൾ, ബാധ്യതകൾ, വൈകല്യങ്ങൾ, വിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ തീരുമാനിക്കാനുള്ള അന്തിമ അധികാരം ഒന്നാം വിഭാഗത്തിന് നിയന്ത്രിതമാണ്. സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വിവാഹമോ ഒരാൾ ജനിച്ച വിഭാഗം മാറുന്നതോ നിരോധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു . അഞ്ചാം വിഭാഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന ജനസമൂഹങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാക്കുന്നത്, അവരുടെ തടസ്സമില്ലാത്ത സാമൂഹിക, സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ ചൂഷണത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ജാതി വ്യവസ്ഥ ഒരു ഒളിഗാർക്കി (ചെറിയ വിഭാഗത്തിൻ്റെ ഭരണം- ആണ്—അതായത്, ഭൂരിഭാഗം ജനങ്ങളെയും (അഞ്ചാം വിഭാഗം) ചുരുക്കം ചിലർ (ഒന്ന് മുതൽ നാല് വരെയുള്ള വിഭാഗങ്ങൾ) ഭരിക്കുന്നു. മറ്റ് ഏകാധിപത്യ വ്യവസ്ഥകളെപ്പോലെ, ജാതിവ്യവസ്ഥയും അതിൻ്റെ ഉത്ഭവം ദിവ്യമാണെന്ന അവകാശവാദത്താൽ ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

ജാതിവ്യവസ്ഥ വ്യക്തികളുടെയും സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും അവകാശങ്ങൾ നിക്ഷിപ്തമാക്കാനും ഹനിക്കാനും നിയന്ത്രിക്കാനുമുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥയായതിനാൽ, ഇത് ഒരു മതപരമായ വ്യവസ്ഥയേക്കാളോ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയേക്കാളോ ഉപരി ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഭരണവ്യവസ്ഥയാണ്. ഫലത്തിൽ വർണ്ണ-ജാതി വ്യവസ്ഥ എന്നത് അസമമായ പൗരത്വത്തിൻ്റെ ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ്. അധികാരം വിതരണം ചെയ്യാനും ആളുകളെ ഭരിക്കാനും വേണ്ടിയുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളെ സ്ഥാപിക്കുകയും പ്രവർത്തിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഘടനയായി ഒരു ഭരണവ്യവസ്ഥയെ നിർവചിക്കാം. ഇവയാണ് വർണ്ണ-ജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ പ്രായോഗിക ധർമ്മങ്ങൾ. അതുകൊണ്ട്, വർണ്ണ-ജാതി വ്യവസ്ഥയെ അതിൻ്റെ കാതലായ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ തിരിച്ചറിയണം: അതൊരു ഭരണരൂപമാണ്.

ഒരു സ്വേച്ഛാധിപത്യപരവും ഒളിഗാർക്കിയുമായ ഭരണരൂപമെന്ന നിലയിൽ, തുല്യ പൗരത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഭരണഘടന സ്ഥാപിച്ച ജനാധിപത്യ ഭരണരൂപവുമായി വർണ്ണ-ജാതി വ്യവസ്ഥ നേരിട്ടുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിലാണ്. ഒളിഗാർക്കിയും ജനാധിപത്യവും തമ്മിലുള്ള ഈ വലിയ പോരാട്ടത്തിൽ, സുപ്രീം കോടതി (SCI) സ്വയം ഒരു 'നിഷ്പക്ഷ മദ്ധ്യസ്ഥനായി' അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അതായത്, "പിന്നോക്കക്കാർക്ക് നീതി, മുന്നോക്കക്കാർക്ക് തുല്യത, ഒപ്പം മുഴുവൻ സംവിധാനത്തിനും കാര്യക്ഷമത എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ ഒരു സുസ്ഥിര സന്തുലിതാവസ്ഥ കണ്ടെത്തുന്നു" (ഊന്നൽ നൽകിയത്)[3]. എന്നാൽ നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഈ വാചാടോപങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ, SCI-യുടെ 'സുസ്ഥിര സന്തുലിതാവസ്ഥാ പങ്ക്' ('stable equilibrium role') നിഷ്പക്ഷമായിരുന്നില്ല. സുപ്രീം കോടതി പകരം സൃഷ്ടിച്ചത് ഒരു സാമൂഹിക 'സ്തംഭനാവസ്ഥയാണ്' (social 'stasis') — അതായത്, ജാതി നിർമ്മാർജ്ജനം ഒട്ടും സാധ്യമാകാത്തതും, ഒളിഗാർക്കിയായ ജാതി സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് കാലികമായ സൗന്ദര്യവർദ്ധക മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തിക്കൊണ്ട് തുടർന്നും ഭരണം നടത്താൻ കഴിയുന്നതുമായ ഒരു സുസ്ഥിര സാമൂഹിക സ്തംഭനാവസ്ഥ.

സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് 'മൂല്യശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ' (axiology) മാനദണ്ഡങ്ങൾ നിയമവ്യവസ്ഥയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്ന പാലമാണ് ഭരണഘടനകൾ — ചിലപ്പോൾ യോജിപ്പോടെ, മറ്റ് ചിലപ്പോൾ തർക്കരൂപേണ. ഈ ലേഖനം മുൻ‌കാല വിധികൾ മാത്രമല്ല, നീതിന്യായ തത്വങ്ങളും, അവ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ മൂല്യശാസ്ത്രവും സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലവും ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ റിപ്പബ്ലിക് ഒരു നൂറ്റാണ്ട് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ വക്കിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, വരുന്ന കാൽനൂറ്റാണ്ടിൽ, വൈവിധ്യപൂർണ്ണവും എല്ലാവരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ ഒരു ഗതി തിരുത്തി, സുപ്രീം കോടതി ജാതിയെ പൂർണ്ണമായി ഉന്മൂലനം ചെയ്യാൻ ഭരണഘടനയെ വിന്യസിക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിലാണ് ഈ ലേഖനം എഴുതിയിരിക്കുന്നത്.

ഭരണഘടനാപരമായ 'ജാതി നശീകരണത്തിൻ്റെ ആയുധങ്ങൾ' (Constitutional 'Weapons of Caste Destruction')

അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജാതി സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്നും ന്യൂനപക്ഷ സമുദായങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള ഒരു ചെറു സംഘം അംഗങ്ങൾ, അജയ്യനായ ഡോ. ബി. ആർ. അംബേദ്കറിൻ്റെ നേതൃത്വത്തിൽ, ഇന്ത്യയെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വഴിത്തിരിവായി മാറുന്ന ഒരു ഭരണഘടന സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചുമതലയിലാണ് ഉണ്ടായിരുന്നത്. ജാതിപരമായ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളുള്ള ശക്തരും യാഥാസ്ഥിതികരുമായ അംഗങ്ങൾ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്ന ഭരണഘടനാ അസംബ്ലിയിൽ പ്രവർത്തിക്കേണ്ട അതിഭയങ്കരമായ വെല്ലുവിളിയാണ് അവർക്ക് നേരിടേണ്ടിവന്നത്. അവർക്ക് പൂർണ്ണമായി വിജയിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അതിൻ്റെ ഫലം, ജാതിയുടെ സമ്പൂർണ്ണ 'ഉന്മൂലനം' (അതായത്, സമൂഹങ്ങളെ അഞ്ച് പൗരത്വ വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ച് അവകാശങ്ങൾ നൽകുകയും ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വർണ്ണ-ജാതി വ്യവസ്ഥ) ആവശ്യപ്പെട്ട ഡോ. അംബേദ്കർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ജാതിയാൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ പ്രതീക്ഷകൾക്ക് താഴെയായിപ്പോയ ഒരു ഒത്തുതീർപ്പായിരുന്നു.

എങ്കിലും, അത്ഭുതകരമെന്നു പറയട്ടെ, ജാതി ഉന്മൂലനം എന്ന ലക്ഷ്യത്തെ സഹായിക്കുന്ന ശക്തമായ വ്യവസ്ഥകൾ ഭരണഘടനയിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞു. ഇന്ത്യൻ സാമൂഹിക ക്രമത്തിൻ്റെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണത്തിനും സാമൂഹ്യ നീതിയുടെ പുരോഗതിക്കും നിർണായകമായ ഈ വ്യവസ്ഥകളെ ഞാൻ 'ജാതി നശീകരണത്തിൻ്റെ ആയുധങ്ങൾ' എന്ന് വിളിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

അനുച്ഛേദം 17 അയിത്തം ആചരിക്കുന്നത് നിർത്തലാക്കുകയും നിരോധിക്കുകയും കുറ്റകരമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.അനുച്ഛേദം 25, മതസ്വാതന്ത്ര്യം 'വ്യക്തിയിൽ' നിക്ഷിപ്തമാക്കുന്നു, അല്ലാതെ ഗ്രൂപ്പുകളിലല്ല. ഇത് വർണ്ണവ്യവസ്ഥയുടെ സമൂലമായ നിരാകരണമാണ്. വർണ്ണവ്യവസ്ഥ ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗമായി മാത്രമേ അംഗീകരിക്കുന്നുള്ളൂ, കൂടാതെ എല്ലാ അവകാശങ്ങളും, പ്രത്യേകാനുകൂല്യങ്ങളും ഗ്രൂപ്പുകളിൽ മാത്രം നിക്ഷിപ്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, അനുച്ഛേദം 25, മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുള്ള അവകാശത്തെ മറ്റ് മൗലികാവകാശങ്ങൾക്ക് വിധേയമാക്കുന്നു.

ജാതി വിവേചനം നിരോധിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥകളിൽ പ്രധാനമാണ് അനുച്ഛേദം 15. ഇത് മതം, ജാതി, ജനനസ്ഥലം, അല്ലെങ്കിൽ വാസസ്ഥലം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രം, എണ്ണിയെടുത്ത ഒമ്പത് പൊതു ഇടങ്ങളിലേക്കും സൗകര്യങ്ങളിലേക്കുമുള്ള പ്രവേശനത്തിലും ഉപയോഗത്തിലും വിവേചനം കാണിക്കുന്നത് നിരോധിക്കുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, കടകൾ, പൊതു റെസ്റ്റോറൻ്റുകൾ, ഹോട്ടലുകൾ, പൊതു വിനോദ സ്ഥലങ്ങൾ, കിണറുകൾ, റോഡുകൾ എന്നിവയുടെ ഉപയോഗം). അനുച്ഛേദം 16, സംസ്ഥാനത്തിന് കീഴിലുള്ള ഏതെങ്കിലും ജോലിയിലോ ഓഫീസിലോ മതം, ജാതി, വംശം, ജനനസ്ഥലം, അല്ലെങ്കിൽ വാസസ്ഥലം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിവേചനം കാണിക്കുന്നത് നിരോധിക്കുന്നു. അനുച്ഛേദം 29 (2), "സർക്കാർ പരിപാലിക്കുന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ സർക്കാർ ഫണ്ടിൽ നിന്ന് സഹായം സ്വീകരിക്കുന്നതോ ആയ ഏതെങ്കിലും വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനത്തിലെ പ്രവേശനത്തിൽ" മതം, ജാതി എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രം വിവേചനം കാണിക്കുന്നത് നിരോധിക്കുന്നു.

അനുച്ഛേദം 335 അനുശാസിക്കുന്നത്, "യൂണിയൻ്റെയോ സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെയോ കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സേവനങ്ങളിലും തസ്തികകളിലുമുള്ള നിയമനങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ, ഭരണനിർവഹണ കാര്യക്ഷമത നിലനിർത്തുന്നതിന് അനുസൃതമായി, പട്ടികജാതി (SCs), പട്ടികവർഗ്ഗ (STs) വിഭാഗക്കാരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കേണ്ടതാണ്" (ഊന്നൽ നൽകിയത്). ലോക്‌സഭ, സംസ്ഥാന അസംബ്ലികൾ, പഞ്ചായത്തുകൾ, മുനിസിപ്പാലിറ്റികൾ എന്നിവിടങ്ങളിലെ സീറ്റുകൾ SC-കൾക്കും ST-കൾക്കുമായി സംവരണം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള വ്യവസ്ഥകളുണ്ട്.

അനുച്ഛേദം 46, ജനങ്ങളുടെ ദുർബല വിഭാഗങ്ങളുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് SC-കളുടെയും ST-കളുടെയും വിദ്യാഭ്യാസപരവും സാമ്പത്തികപരവുമായ താൽപ്പര്യങ്ങൾ государство പ്രത്യേക ശ്രദ്ധയോടെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും, സാമൂഹിക അനീതിയിൽ നിന്നും എല്ലാത്തരം ചൂഷണങ്ങളിൽ നിന്നും അവരെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് അനുശാസിക്കുന്നു.

തുടരും...

The Roots Media - TOWARDS SOCIAL DEMOCRACY